A Servidão de Marx, a Linguagem Orwelliana e o Sonho de Liberdade.

A Servidão de Marx, a Linguagem Orwelliana e o Sonho de Liberdade.

Como se sabe, os conceitos de liberdade e igualdade formam os slogans centrais do Iluminismo. Desses ideais, todavia, o liberalismo não foi o único a se apropriar. Paradoxalmente, eles desempenham no marxismo e no anarquismo um papel tão grande quanto. E também para os movimentos sociais contemporâneos eles possuem um alto valor ideológico.

A esquerda fita os ídolos da liberdade e da igualdade como o rato fita o gato. A fim de não ser cegado pelo esplendor desses ídolos, recomenda-se dirigir o olhar para os seus fundamentos sociais. Marx desvendou esses fundamentos já há mais de cem anos, trata-se da esfera do mercado, da circulação capitalista, da troca de mercadorias, da compra e venda universais. Nessa esfera predomina uma espécie bem determinada de liberdade e igualdade, que se refere única e exclusivamente a vender o que se quer – supondo que se encontre um comprador – e comprar o que se quer – supondo que se possa pagar.

E só nesse sentido predomina também a igualdade, isto é, a igualdade dos possuidores de mercadorias e de dinheiro. Nessa igualdade não importa a quantidade, mas a forma social comum. Para o “níquel” comprar não é o mesmo que para o dólar; mas tanto faz se é “níquel” ou dólar, em termos qualitativos predomina a igualdade da forma dinheiro. Na compra e venda não há senhores e escravos, ordem e obediência, mas apenas as pessoas livres e iguais do direito. Tanto faz se homem, mulher ou criança, tanto faz se branco ou negro ou amarelo – o cliente é sempre bem vindo em todas as circunstâncias. A esfera de troca de mercadorias é a esfera do respeito recíproco. Onde se realiza uma troca comercial de mercadoria e dinheiro não há violência. O sorriso burguês é sempre um sorriso de vendedor.

O sarcasmo de Marx se refere ao fato de essa esfera do mercado constituir somente um pequeno fragmento da vida social moderna. A troca de mercadorias ou a circulação tem por pressuposto uma esfera bem diferente, nomeadamente a produção capitalista, o espaço funcional da economia empresarial ou do “trabalho abstrato” (Marx). Aqui valem leis bem diferentes daquelas da circulação das mercadorias, aqui o sorriso do vendedor se congela no esgar cínico do feitor de escravos ou do guarda da prisão. No trabalho, assim já escrevia o jovem Marx, o trabalhador “não está em si, mas fora de si”. A liberdade na produção de mercadorias é tão pequena que nem sequer pode determinar o conteúdo, o sentido e o fim do que é produzido ali. Tampouco os proprietários do capital e os empresários possuem essa liberdade, visto que eles estão sob a pressão da concorrência. Daí a produção seguir inteiramente os princípios da ordem e da obediência.

Onde o regime da economia empresarial é especialmente “eficiente”, as trabalhadoras e trabalhadores nem sequer podem ir urinar com autonomia. Essa severidade produtiva ganha dimensões extraordinárias justamente no neoliberalismo. Só na aparência a liberdade e a igualdade da circulação, por um lado, e a ditadura da produção empresarial, por outro, se contradizem. De um ponto de vista puramente formal, as trabalhadoras e os trabalhadores são não-livres na produção justamente porque antes efetivaram sua liberdade no mercado na qualidade de possuidores de mercadorias, isto é, venderam sua força de trabalho. Naturalmente essa liberdade de vender a própria força de trabalho se deve a uma coerção, logo a uma não-liberdade: a modernização criou as condições históricas em que não mais há nenhuma outra possibilidade de se conservar em vida, a não ser consumindo.

É preciso ou comprar força de trabalho e emprega-la para o fim em si mesmo da valorização do capital ou vender sua própria força de trabalho e deixar-se empregar para esse fim em si mesmo. Enquanto ainda havia produtores independentes (camponeses e artesãos) não existia um mercado universal, a maior parte das relações sociais se desenrolava em outras formas. A ascensão do mercado universal foi acompanhada pelo declínio dos produtores independentes. Só porque há mercado de trabalho, ou seja, só porque a força de trabalho humano assumiu a forma de mercadoria, todos os outros bens são também comercializados como mercadorias. Portanto, a esfera da liberdade e da igualdade só existe de modo geral porque a esfera da não-liberdade se constituiu na produção. É por isso que a liberdade universal se realiza também na forma da concorrência universal.

Esse problema se estende ao âmbito da reprodução pessoal ou da privacidade, onde as mercadorias são consumidas e as relações sociais íntimas têm o seu lugar. Aqui há muitas atividades e momentos da vida que não se reduzem à produção de mercadorias: economia doméstica, educação dos filhos, sexo selvagem, etc. No processo de modernização a responsabilidade por estes aspectos foi impingida, no plano material, no sócio-psíquico e no simbólico-cultural, às mulheres, e justamente por esse motivo elas foram socialmente desvalorizadas: trata-se de momentos da vida social que não são “dignos de dinheiro”, isto é, são de segunda classe ou de valor menor no sentido da valorização do capital. Essa “cisão” não se limita a uma esfera secundária demarcável: atravessa todo o processo de vida social. Assim, no interior da produção de mercadorias, as mulheres são mais mal pagas em regra, e é relativamente raro que cheguem a posições de liderança. Nas relações pessoais predomina um determinado código dos sexos que implica para as mulheres uma relação de dependência estrutural, mesmo que esta seja algumas vezes quebrada ou modificada na pós-modernidade. De modo análogo, a parte não-branca e não-ocidental da humanidade é abandonada a uma subordinação estrutural formulada de maneira racista desde o Iluminismo.

Única e exclusivamente na esfera da circulação, do mercado, todas as relações próprias de uma “dominação do homem sobre o homem” parecem extintas. Essa esfera hipócrita da liberdade e da igualdade não se baseia, no entanto, somente em estruturas de dependência; em um sentido direto, ela se constitui também como uma mera função para o fim em si mesmo da valorização do capital. Pois o mercado universal não serve, em crassa oposição ao intercâmbio de produtores independentes entre si, à satisfação recíproca das carências. Pelo contrário, ele é somente um estado de agregação ou um estágio de transição do próprio capital. Na venda o valor abstrato se “realiza” como dinheiro, e exatamente nisso consiste a função da troca aparentemente livre. O capital monetário originário, que se metamorfoseia em mercadorias por meio da produção, retorna à sua forma de dinheiro multiplicado pelo lucro. É nisso que se manifesta o caráter do capital como fim em si mesmo, isto é, fazer do dinheiro mais dinheiro e assim acumular “riqueza abstrata” (Marx) em um progresso ao infinito.

Portanto, ao efetivarem sua liberdade e igualdade na esfera da circulação, as pessoas não fazem nada mais que efetuar a “automediação” do capital, fazem com que a mais valia produzida ou o lucro deixe a forma de mercadoria e se transforme de novo em forma dinheiro. Por isso a liberdade e a igualdade da circulação não são nada mais que uma engrenagem para o fim da realização do capital. Cada ato de liberdade precisa efetuar uma espécie de operação de bombeio para levar o capital do estado de “agregação mercadoria” ao estado de “agregação dinheiro”. A liberdade burguesa moderna possui, portanto, um caráter peculiar: ela é idêntica a uma forma superior, abstrata e anônima de servidão. A emancipação social seria libertar-se dessa espécie de liberdade, em vez de realiza-la. As coisas não são melhores com o conceito de igualdade, que implica abertamente uma ameaça, a de espremer os indivíduos em uma única e mesma fôrma.

A modernização enfiou a humanidade, por assim dizer, em um uniforme homogêneo de sujeitos de dinheiro, e atrás disso se ocultam relações de dependência estrutural. Na realidade, as carências, os gostos, os interesses culturais e os objetivos pessoais dos indivíduos jamais são iguais; eles foram somente submetidos à igualdade da forma mercadoria. Por isso, como disse T. Adorno, emancipador seria poder ser “desigual em paz”. Desde o Iluminismo a igualdade recebeu seu falso nimbo por meio de um truque de prestidigitação dos ideólogos burgueses. O significado do conceito da desigualdade foi deslocado da pura diversidade dos indivíduos para a subordinação de um indivíduo ao outro. O que, em si mesmo, é mera expressão da peculiaridade individual, isto é, a desigualdade aparece de repente como expressão da dependência. E vice-versa: o que em si mesmo é a expressão da coerção uniforme, isto é, a desigualdade, aparece de repente como a expressão da libertação da dependência. Temos de lidar aqui, na ideologia moderna, com um caso típico de linguagem orwelliana. Na realidade, a desigualdade nada tem a ver com a dominação, e a igualdade, nada a ver com a autodeterminação. Antes o contrário: a própria igualdade na modernidade é uma relação de dominação. O resultado é uma permanente contradição da ideologia moderna. De um lado, a esfera da circulação é separada do contexto inteiro da produção capitalista e elevada a ideal. De outro, a ditadura factual na produção e a desvalorização estrutural do feminino são declaradas como “lei natural objetiva” intransgredível.

Incessantemente, um aspecto precisa ser jogado contra o outro; e justamente em razão disso se consolidam nas cabeças as relações sociais. Liberdade e igualdade representam exatamente o que Adorno designou de “contexto de cegueira”. E a esquerda herdou tal cegueira juntamente com o aparato conceitual do Iluminismo. Particularmente os utópicos, socialistas democráticos e libertários, anarquistas e dissidentes dos países do socialismo de Estado apelaram sempre para os ideais de liberdade e igualdade, sem reconhecer que, hoje, eles se restringem à esfera da circulação e sem enxergar o nexo interno de liberdade e não-liberdade existente na modernidade.

Hoje a crítica social parece mais do que nunca recair nos ideais da circulação. O que tem causas estruturais. A crise mundial provocada pela terceira revolução industrial expulsa um número cada vez maior de pessoas da produção real, convertendo-os forçosamente em agentes da circulação. Como operadoras de serviços baratos de todo o tipo, como vendedoras, comerciantes de rua e até pedintes, elas próprias vivenciam agora, de modo paradoxal, a esfera da liberdade e da igualdade como o jugo de um trabalho secundário; a ditadura da produção se estende a atividades cada vez maiores da circulação, até chegar ao empresariado da miséria. Liberdade e não-liberdade coincidem aí de imediato; mas, ideologicamente, esse paradoxo é tanto mais assimilado nos termos dos ideais da circulação.

Na medida que os indivíduos se vivenciam a si próprios como pequenos burgueses e como negociantes do seu “capital humano” cada vez mais em circulação, o utopismo da troca de mercadorias retorna, depois do fim do socialismo do trabalho, em uma versão neopequeno-burguesa. Em uma sociedade em que permanentemente todos querem empurrar a todos alguma coisa e em que as relações sociais se dissolvem dentro de um bazar universal, os crescentes fenômenos de crise são percebidos pela retícula da existência vivida apenas na circulação. De maneira francamente compulsiva, uma intelligentsia de vendedores de si próprios interpreta os problemas oriundos da terceira revolução industrial segundo o modelo das relações da circulação: “um possuidor de mercadorias afeta o outro”. Mesmo a superação da produção de mercadorias é pensada conforme as categorias da “troca eterna”. Os indivíduos, cuja constituição não é refletida de forma crítica e que só aparentemente são independentes uns dos outros, devem presentear reciprocamente seu favor e mostrar “boa vontade”, em vez de concorrerem entre si; tudo como se o problema não residisse no plano do modo de produção e da vida social, mas sim no plano de uma “patologia” representável em termos individuais, a qual poderia ser curada por medidas pedagógicas e terapêuticas. A vacina para a liberdade.

O sorriso falso dos vendedores é estilizado no idealismo de um tratamento mútuo simpático, não mais marcado pela concorrência, como se fosse factível uma transformação social passando ao largo do modo substancial de produção e de vida e lançando mão somente dos construtos utópicos relativos ao comportamento pessoal, os quais todos têm sua raiz na esfera idealizada da circulação – sendo que os utopistas neopequeno-burgueses nomeiam a si próprios como “médicos que estão junto ao leito do doente”. Propagada em muitos países, a ideologia dos escambos praticamente não representa nada mais do que uma economia de hobby; onde ela foi praticada em grande escala, como a pouco tempo durante a crise Argentina. Ainda mais insuficiente parece a tentativa apoiada nas investigações do etnólogo francês Marcel Mauss, sobretudo em sua principal obra “Ensaio sobre a Dádiva”, de salvar da concorrência a troca eterna segundo o modelo das assim chamadas sociedades arcaicas e transforma-la em uma permuta de presentes, ou seja, em uma espécie de Natal permanente.

Essa idéia de uma “economia de presentes” não pode, segundo sua essência, ir além do âmbito das relações pessoais imediatas; daí ela ignorar a escala das forças produtivas sociais e dos contextos sociais altamente organizados. Seria ridículo se um indivíduo dissesse ao outro: se me “doas” um transplante de rim, eu te “dôo” uma metralhadora, caso sejas honesto. O problema não é mostrar “boa vontade” de maneira recíproca e individual, mas sim aplicar com sentido e não de forma destrutiva as potências sociais (infraestruturas, sistemas da produção industrial e da imaterial). As utopias da circulação, ao contrário, buscam uma solução sempre e primariamente no plano dos modos de comportamento individual. Isso significa frear o cavalo pelo rabo. Em vez, mediante uma revolução social da produção e do modo de vida, tornar supérflua a circulação de mercadorias e a concorrência nos mercados ligada a ela, exige-se do sujeito isolado da circulação que ele realize a pretensa ontologia da troca em uma forma depurada. A concorrência deve ser “moralizada”.

A emancipação social aparece então como mera conseqüência de uma utopia da liberdade e igualdade do sujeito da circulação, supostamente “realizada” em pequenos grupos. A questão da solidariedade prática nos contextos sociais é ideologizada e convertida em um idealismo pedagógico mentiroso, muitas vezes psicoterapêutico, o qual pode se tornar simplesmente o terror da gentileza e do controle social recíproco (por exemplo, segundo o modelo de seitas religiosas). Esse utopismo neopequeno-burgês do capital humano em circulação está condenado ao fracasso tanto quanto todas as utopias não pensadas e desorganizadas.